“Diversidade e pluralismo são fenômenos naturais e espontâneos; consenso e união, porém, exigem esforço.” [Esse moto é de minha autoria. Custei muito para chegar a essa conclusão.]

Eu me preparei, academicamente, para ser Historiador da Igreja Cristã e do Pensamento Cristão. O que me levou a escolher esse curso de ação foi um conjunto de problemas que sempre me fascinaram dentro da Igreja (e dos quais eu fui, parcialmente, uma vítima). São estes os problemas:

• A tendência de tentar evitar, a todo o custo, o pluralismo e de cristalizar a crença (o ponto de vista) da Igreja em torno de uma posição uniforme, considerada certa, correta e verdadeira: a Formação da Ortodoxia;
• Cristalizada a essa primeira tendência, o hábito de escrutinar o universo cristão em busca de desvios em relação a essa Ortodoxia, por menores que fossem, para tentar enquadrar os desviantes, ou, se eles se mostrassem irredutíveis ou mesmo recalcitrantes, discipliná-los, isto é, puni-los, pelo menos com suspensão da comunhão ou expulsão da Igreja: a Caça da Heresia e a Punição dos Hereges;
• Como hereges, em regra, raramente optam por sofrer perseguição sozinhos, eles buscam solidariedade e, o mais das vezes, a encontram, fato que faz com que a expulsão punitiva acabe por se tornar uma divisão e secessão da igreja original, formando uma nova igreja: o Cisma;   
•  Passado algum tempo, porém, em alguns contextos, duas igrejas cismáticas se unem uma a outra, e algumas se reunificam com a igreja original – algo que aconteceu várias vezes com as denominações presbiterianas americanas, mas não tem acontecido com as brasileiras: a Reunião e a Reunificação.

Resolvi me enveredar por esses meandros porque estou escrevendo um livro sobre “A Controvérsia – mais Conflito do que mera Controvérsia – Fundamentalista-Modernista no Presbiterianismo Americano”, e me dei conta do fato de que Pittsburgh, na Pennsylvania, cidade em que eu morei durante cinco anos (1967-1972) e onde fiz meu Mestrado (concluído em 1970) e meu Doutorado (concluído em 1972), por nada menos do que três vezes serviu como cenário para reunificações de igrejas presbiterianas que haviam se dividido.

A Igreja Presbiteriana Americana original (The Presbyterian Curch in the USA – PCUSA) foi fundada no século 18 (o primeiro Presbitério foi criado em 1706, o primeiro Sínodo em 1717, onze anos depois, e a primeira Assembleia Geral em 1789, setenta e dois anos depois da criação do Sínodo. Em cerca de 150 anos, um pouco menos do que a idade do Presbiterianismo Brasileiro, o Presbiterianismo Americano se multiplicou, por divisão, chegando a ter dezenove denominações que carregavam o termo “Presbiteriana” ou “Reformada” no nome.

Depois do trauma da Guerra Civil (1861-1865) os presbiterianos americanos fizeram um esforço concentrado para tentar reunificar o que havia se separado – e foram bem-sucedidos, em muitas instâncias, a reunificação mais importante de todas tendo sido a da Igreja do Norte (a PCUSA) com a do Sul (que adotou o nome de Presbyterian Church in the US – PCUS), que, porém, se deu apenas em 1983, mais de um século depois da divisão. Sempre é tempo…  

Ao constatar esse fato, fiquei a me perguntar por que no Brasil a união e a reunificação parecem ser tão mais difíceis do que a divisão e a separação? Quando a Igreja Presbiteriana do Brasil – IPB já havia se dividido e produzido a Igreja Presbiteriana Independente do Brasil – IPIB, algo que se deu em 1903, houve algo curioso. No final de da década de 30, começo da década de 40, cada uma das duas denominações presbiterianas gerou um filhote mais conservador do que ela (parece difícil de acreditar, hoje, que isso se deu na IPB, mas esta não foi sempre o que é hoje), e logo as duas Igrejas Presbiterianas Conservadoras, a que foi filha da IPB e a que foi filha da IPIB, se uniram, esquecendo-se daquilo que havia causado a separação de suas igrejas mães. Logo, é possível…

Mas, se é possível, e nos EUA aconteceu com tanta frequência, por que parece tão difícil de acontecer aqui?

Em Salto, 12 de Abril de 2024.

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